Воистину, мы принадлежим аллаху и к нему вернемся. Боль утраты – как ее пережить? Все мы принадлежим аллаху

19 октября 2011 г. в г. Ленинске-Кузнецком состоялись похороны имама-хатыба ММРО «Мухаррам» Миниахмета Мубаракиевича Ахметшина. Это был очень добрый человек, который пользовался уважением не только мусульман своего города, но и многих других людей, знающих его. Миниахмет хазрат приложил немало усилий для возведения такой необходимой для верующих мусульман Ленинска-Кузнецкого мечети. Он всегда с пониманием относился к чужой боли, был доброжелательным и старался принять каждого пришедшего к нему со своей проблемой или с радостью.

Проводить в последний путь Миниахмета Мубаракиевича приехали не только родные и близкие, но и мусульмане г. Ленинска-Кузнецкого, и представители религиозных общин других городов Кемеровской области.

В похоронах участвовала делегация Духовного управления мусульман Кемеровской области, в составе которой были муфтий ДУМ Тагир хазрат Бикчантаев и первый заместитель муфтия, имам-хатыб соборной мечети «Мунира» Рубин хазрат Муниров. Здесь присутствовал и Глава г. Ленинска-Кузнецкого Вячеслав Николаевич Телегин и многие другие, пожелавшие отдать дань уважения этому светлому человеку, смерть которого поистине объединила людей разных национальностей и вероисповеданий.

Вначале собравшиеся прочитали суру «Ясин» в доме, где находилось тело покойного Миниахмета Мубаракиевича, затем похоронная процессия направилась в мечеть, у которой была прочитана заупокойная молитва, и после этого происходил процесс захоронения.

Пусть будут приняты Аллахом все благие деяния Миниахмета хазрата. Пусть его жизнь, наполненная тревогами, преодолениями и достижениями, будет примером для молодых, полных сил и энергии мусульман. Пусть начатое им дело возрождения веры и добра продолжат его последователи, а молитвы наши будут приняты Господом Всевышним.

Пусть упокоится душа его с милостью Аллаха!

Один из сподвижников Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Хурейра (радыйаллаху анху), передал рассказ Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Жили три еврея: рябой, лысый и слепой. Аллах решил испытать их и послал к ним ангела. Ангел пришел к рябому и спросил его:

— Чистую кожу, красивое тело. Люди избегают меня из- за моей болезни. Ангел погладил кожу рябого, и пятна исчезли. Тело больного стало красивым, а кожа чистой. Затем ангел снова спросил:
— Какое животное тебе больше всего нравится?
— Верблюд, — ответил исцеленный.
И он был одарен верблюдицей, стельной на десятом месяце. Сказав на прощание: «Да будут благословенными для тебя эти дары Аллаха», — ангел исчез.
Потом ангел появился рядом с лысым и его тоже спросил:
— Чего ты желаешь больше всего?
— Пусть исчезнет эта плешь, и пусть люди не насмехаются надо мной. Ангел погладил его по голове, и у него появились пышные волосы. Снова спросил ангел:
— Какое животное тебе больше всего нужно?
— Корова, — ответил бывший лысый.
И Аллах одарил его стельной коровой. Сказав на прощание: «Да будет благословенной для тебя эта корова»,
— ангел перенесся к слепому и его тоже спросил:
— Что бы ты хотел больше всего?
— Пусть Аллах вернет мне мое зрение, и я смог бы видеть людей. Ангел прикоснулся к его глазам, и к больному вернулось зрение. И его ангел спросил:
— Больше всего какое животное тебе хотелось бы иметь?
— Овцу, — промолвил бывший слепой. Ангел в ответ передал ему яловую овцу.
По прошествии некоторого времени верблюдица и корова, подаренные рябому и лысому, отелились. Овца слепого принесла ягненка. Затем у рябого появилось большое стадо верблюдов, у лысого — стадо коров, у слепого — отара овец. И ангел решил навестить каждого из них и испытать. Вначале он пришел к рябому и сказал:
— Я нищий и несчастный чужестранец. В пути я истратил все деньги и не могу попасть на родину. Прошу у Аллаха, чтобы Он помог мне добраться домой. Ради Всевышнего
Аллаха, который одарил тебя таким прекрасным лицом и внешностью, такими богатствами, прошу у тебя одного верблюда.
Бывший рябой воскликнул:
— Много тут нищих, желающих добра. Не могу же я каждому просящему дарить по одному верблюду!
— Кажется, я припоминаю тебя. Не ты ли тот, которого избегали люди? Не ты ли тот, который был беден и которому дал богатства Аллах? — напомнил ему ангел.
— Нет, все эти богатства достались мне по наследству от моих дедов, — солгал рябой.
— Если ты врешь, то пусть Всевышний Аллах вернет тебя в прежнее состояние! — сказал ангел.
После этого ангел предстал перед бывшим лысым и испытал его так же, как и рябого. Тот тоже отказал ангелу.
Ангел на прощание сказал ему:
— Если ты лжешь, то пусть Аллах сделает тебя таким, каким ты был раньше!
Напоследок ангел явился к тому слепому, к глазам которого он прикасался когда-то, и сказал:
— Я нищий и скитающийся вдали от родины несчастный человек. Пока я скитался, у меня кончились деньги, и я не
могу попасть домой. Только Аллах вернет меня домой, и надеюсь, что ты мне поможешь. Ради Всевышнего Аллаха, который вернул тебе зрение, прошу тебя, дай мне одну
овцу, чтобы я мог заплатить за свой путь на родину.
Бывший слепой ответил:
— Поистине, я был слеп. Аллах вернул свет в мои глаза. Я был беден. Аллах сделал меня богатым. Тебе нужна овца возьми сколько хочешь. Ради того, чтобы был доволен Всевышний Аллах, я не могу отказать тебе ни в чем.
— Пусть все твое богатство останется при тебе. Аллах хотел испытать вас троих. И Он доволен тобой. А те двое рябой и лысый сами нашли свое наказание, — сказав так,
ангел исчез.

Бухари, Анбия, 51; Муслим, Зухд, 10

ПОИСТИНЕ, АЛЛАХУ ПРИНАДЛЕЖИТ ТО, ЧТО ОН ЗАБРАЛ И ТО, ЧТО ОН ДАРОВАЛ

Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал» — это великие слова! Всякая вещь принадлежит Аллаху, и потому, если Он что-то у тебя забирает, то, ведь, Он - Владелец этой вещи. Также Он является Владельцем того, что тебе даровал. Как человек может гневаться, когда Аллах забирает то, чего хозяином Он Сам и является?! Посему, если Всевышний Аллах забрал у тебя нечто любимое, то тебе следует говорить: «Это принадлежит Аллаху! Он забирает, что пожелает, и дарует, что пожелает!»

Поэтому, когда человека постигает несчастье, желательно говорить: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». То есть, мы находимся во власти Всевышнего Аллаха, и Он делает с нами то, что пожелает. Даже то, что Всевышний Аллах даровал тебе, на самом деле не является твоей собственностью. Оно принадлежит Аллаху! Поэтому, ты можешь распоряжаться этой вещью только так, как Он тебе позволил. Наше владение имуществом ограничено. Например, если человек пожелает распорядиться имуществом так, как запрещено в шариате, мы скажем ему: «Остановись! Так нельзя, ведь, это имущество является имуществом Аллаха». Всевышний Аллах сказал: «…и одарите их из имущества Аллаха, которое Он даровал вам» (Сура ан-Нур, аят 33). Твое имущество на самом деле является имуществом Аллаха!

Поэтому, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал». Как можно проявлять негодование, если Владелец забрал то, что является Его собственностью?! Всё это противоречит не только разуму, но и шариатским откровениям".

См. “Шарх Рийад ас-салихин”, хадис № 29

Еще кое-что любопытное

Четыре важных совета для желающих избавиться от лени на пути требования знаний

Вопрос № 255: «Что делать, когда постигает лень или скука в требовании знаний и в голову приходят мысли, что это не мое и слишком для меня сложно? Может ли это быть следствием недостаточно правильного и искреннего намерения? Дайте, пожалуйста, наставление».

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.

Лень и тому подобные чувства естественны для каждого человека, их испытывает любой из нас. Передается в достоверном хадисе от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что наш Пророк ﷺ прибегал к защите Аллаха от лени, говоря: «О Аллах, я прибегаю к твоей защите от немощи и лени…».

Человеку, которого постигло и одолевает подобное состояние, можно посоветовать четыре вещи.

Во-первых, следует делать дуа, чтобы Аллах отдалил его от лени, особенно если она мешает человеку заниматься полезными и важными вещами, будь то поклонение, обязанности по отношению к людям, какие-то обязательства или получение знаний. Первое, на что нужно обратить внимание, — это искренняя мольба, которую человек обращает к Аллаху. Таким образом он дает понять себе и говорит Всевышнему, что он не обладает ни одним из качеств, делающим его достойным тех знаний, которые он хочет приобрести (это касается не только знаний, конечно же, а любой человеческой деятельности, но сейчас мы говорим именно о знаниях).

Человек должен осознавать свою немощность и бедность, свою нужду в Аллахе — и тогда Аллах поможет ему и поддержит его. Не нужно надеяться на свои мускулы, на свою силу, гениальные умственные способности, знакомства или связи. Следует обращаться к Аллаху и просить у Него, чтобы Он укрепил человека на пути получения знаний. Если Аллах не укрепит человека, не дарует ему этих знаний, ничто из упомянутого выше не поможет ему, даже если он родился в семье ученых, даже если у него лучшие книги и лучшие возможности.

Во-вторых, нужно избегать всего запретного, остерегаться нарушать законы Всевышнего Аллаха и преступать его границы.

Того, кто впадает в запретное или нарушает законы Всевышнего, Аллах отдаляет от Своих знаний, потому что он не достоин их. О подобном упоминают даже люди Писания в некоторых своих книгах. К примеру, в Библии сказано: «Много званных, но мало избранных». Все хотят стать знающими и принести пользу исламу и мусульманам, но не каждого Аллах удостаивает этим. Всевышний возвышает знаниями только тех Своих рабов, кто достоин этого.

В-третьих, человек должен составить для себя такой распорядок дня и получения знаний, который бы препятствовал лени. Например, пусть он выделит какие-то часы, дни, или определенное время суток для получения знаний и разнообразит предметы своего изучения. Не нужно сутки напролет читать только фикъх, или только тафсир или акъыду. Лучше уделить час фикъху, час акъыде, час Корану и час хифзу. Таким образом, человек будет менять области получаемых знаний несколько раз в сутки. Мозг человека устает от долгой работы в одном направлении, поэтому следует вносить разнообразие в свою деятельность. В качестве отдыха можно послушать или почитать какую-нибудь легкую книгу, например стихи или простые жизнеописания халифов, сахабов или табиинов. И тогда даже отдых будет получением знаний, а не просто досугом на диване.

Пусть тот, кто стремится к знаниям, обратит внимание на эти три вещи.

И последний, четвертый совет. Насколько я помню, об этом говорил еще имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах. Пусть требующий знания изучает жизнеописание Пророка ﷺ, обращая внимание на то, как он стремился к знаниям, с каким упорством он получал их, сколько он учился у Джибриля, мир ему. Пусть он размышляет над историями из жизни праведных предшественников: сподвижников, табиинов, великих имамов, — без остатка посвятивших себя получению знаний и их передаче. Как сказал один из поэтов: «لَوْ يَعْلَمُ الْمَرْءُ قَدْرَ العِلْمِ لَمْ يَنَمِ» — «Если бы человек осознал все величие знаний (насколько они возвышенны и почтенны), — то он потерял бы сон». И мы видим, что некоторые ученые теряют сон в буквальном смысле и спят всего лишь по три-четыре часа в сутки. Они заняты тем, что важнее сна.

Я не говорю, что всем нужно спать всего четыре часа и мучить себя. Если вы нуждаетесь во сне, то спите шесть-семь часов. Просто задумайтесь о том, что есть люди, достигшие такого уровня любви к знаниям, что они не нуждаются в долгом сне и продолжительном отдыхе. Им достаточно всего нескольких часов, чтобы отдохнуть, восстановиться и продолжить получение знаний и их распространение. Поэтому чаще вспоминайте этих имамов и их усердие на этом пути, так как это отличная мотивация, которая укрепит ваше стремление к знаниям.

А Аллаху известно лучше.

Абу Ислам аш-Шаркаси

Эр-Рияд, Саудовская Аравия

12 Джумада ас-сани 1441 г. (06.02.2020)

Сахих аль-Бухари, хадис № 2823; Сахих Муслима, хадис № 2706.

Лк. 14:16-24.

Стих имама Хафиза аль-Хаками, да помилует его Аллах.

📕Как ты поступаешь с людьми, так и Аллах поступит с тобой

Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Знай, что у тебя есть грехи между тобой и Аллахом, последствий которых ты опасаешься и надеешься, что Аллах простит тебе их и не станет наказывать тебя за них. Однако Всевышний может и не ограничиться прощением, а щедро одарить тебя, почтить и даровать тебе много полезного и оказать тебе благодеяние сверх всех твоих надежд. Если ты надеешься, что Господь ответит тебе на твои скверные поступки таким образом, то и тебе следует отвечать подобным образом на обиды, которые наносят тебе Его творения. Поистине, воздаяние — того же рода, что и деяние, и как ты поступаешь с людьми, которые наносят тебе обиды, так и Аллах поступит с тобой в отношении твоих грехов и северных поступков - это будет соответствующее воздаяние. Ты можешь мстить или прощать, делать добро или не предпринимать ничего - как бы ты ни поступил, с тобой поступят так же, и как ты поступаешь с Его рабами, так поступят и с тобой. Кто задумывается и размышляет об этом, тому нетрудно делать добро тем, кто делает ему зло. Не говоря уже о помощи Аллаха и Его особой близости к человеку, которые становятся следствиями такого поведения. Как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, человеку, который пожаловался ему на родственников, которым он делал добро, тогда как они делали ему зло: «С тобой постоянно будет помощник от Аллаха до тех пор, пока ты поступаешь так» (Муслим, 2558). Следует добавить сюда и благие отзывы людей о таком человеке, и то, что они непременно примут его сторону в подобной тяжбе. Ведь если люди услышат, что этот человек делает добро кому-то, а тот отвечает ему злом, то их сердца, мольбы и поддержка будут с благодетелем и против совершающего злодеяния, потому что так устроил Аллах Своих рабов».

Смерть, потеря, расставание… Когда мы теряем того, кто нам дорог, или то, что нам дорого, нас переполняет боль утраты, наше горе так велико, что кажется – эта мука никогда не закончится. Переживание последствий утраты может стать чрезвычайно болезненным опытом. Все, о чем мы можем думать, это боль, от которой сжимается сердце и мутится рассудок. Слезы струятся по щекам, лицо искажено гримасой горя, сердце как кровоточащая рана – это невыносимое бремя настолько велико, что мука поглощает нас целиком, застилает глаза слезами и мы уже не в состоянии увидеть свет.

Но свет есть, свет, который можно увидеть даже в самом мрачном месте на земле, даже в кромешной тьме океанской пучины. Не позволяйте зыбучим пескам горя поглотить вас с головой. Волею Аллаха (Свят он и Велик) никто и ничто не способно превозмочь глубину основополагающей истины:

Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся (Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун)

Если мы приложим усилия к тому, чтобы по-настоящему задуматься над этими словами, мы поймем, что они обладают исключительной силой истины, и это ответ на все наши вопросы, горести и переживания.

Эта глубокая фраза отражает саму суть нашего существования; резюмируя, откуда мы и куда идем.

Наш источник и наше последнее прибежище – это Аллах .

Понимая это, мы обретаем способность вырвать с корнем наши сожаления и преодолеть прошлое. В этой истине лежит ключ к успокоению в те моменты, когда мы горестно думаем: «Почему это должно было случиться?» Мы можем засыпать себя вопросами и в своем несчастье полностью погрузиться в бесполезные поиски ответов… Или прийти к пониманию и терпению и помнить: что бы ни произошло, мы все равно вернемся к Аллаху.

Когда мы действительно поймем значение слов , мы обнаружим, что ни одна скорбь не длится вечно, и что нам не следует заниматься саморазрушением, держа в себе даже малейшую каплю горечи или злости. Понимая, что Аллах Один, Единственный, кому мы принадлежим, мы можем пройти через любые болезненные моменты жизни (которые должны воспринимать исключительно как то, что случилось по воле Аллаха) и продолжать стремиться к нашей цели – ко встрече с Ним.

В вашем сердце не останется места для горечи или злости, когда вы действительно осознаете, что эта фраза несет в себе истину. Вы сможете простить тех, кто намеренно или непредумышленно нанес вам обиду, потому что вы знаете, что лишь один Аллах властен над всем, и Ему принадлежат даже ваши чувства. Прощая себя и других, проявляя сабр (терпение) перед лицом смерти или утраты, надеясь и ожидая милости и суда Аллаха, мы поднимаемся на абсолютно новый уровень понимания себя в контексте времени и места.

По Его воле нам дано понять, что Аллах – это единственное, что имеет значение, а все остальное – только дунья (земная жизнь), дающая нам средства достигнуть Его, потому что в конце мы хотим узреть Его, ибо без сомнения мы должны к Нему вернуться.

Слово «инна» означает «воистину». Оно со всей определенностью указывает на то, что мы принадлежим Аллаху, то есть Он создал нас, даровав нам наше начало. «Инна» встречается в этой фразе дважды, подчеркивая уверенность в вечном существовании Аллаха и избавляя от любых сомнений насчет истока и конца нашего пути. Итак, Аллах – аль-Авваль (безначально первый) и аль-Ахир (последний).

Аль-Авваль уль Ахир (вечносущий) – это источник света, который сияет перед нами даже в беде или горе, когда слезы и боль ослепляют нас. Вместо того чтобы позволить сердцу и душе ослепнуть во тьме тоски, мы можем в моменты радости и в моменты печали приучать себя к тому, чтобы находить удовлетворение в понимании того, что ничто не происходит без Его приказа.

В суре «аль-Бакара», аяты 155-156, Аллах говорит:

«Мы испытываем [людей] страхом, голодом, недостатком в имуществе, людях и плодах. Обрадуй же терпеливых, которые, если их постигнет беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся”» (Коран, 2:155-156)

Это наш Господь, Тот, Кто создал нас из ничего, сказал нам в Своей Божественной Книге – танзиль (ниспосланной) людям и джиннам как зикр (напоминание) – что Он совершенно точно подвергнет нас испытаниям, но Он обещал нам вознаграждение за терпение.

Как же сохранять терпение перед лицом несчастья?

Аллах не только испытывает людей борьбой, угрозой и утратами, Аллах сказал нам, как пройти эти испытания. Он открыл нам, что терпелив тот, кто попав в беду, говорит «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун». В Своем бесконечном милосердии Аллах даровал нам облегчение в страданиях. Эти слова также показывают нам, что потери и бедствия не длятся вечно, все, что мы считаем хорошим или плохим в дунья – все это преходящее.

Ни боль, ни горе, ни ссора не длятся вечно, вечен только Аллах, и, воистину, от него мы идем и к Нему вернемся.

Это значит, что все, что происходит в дунья – это просто различные моменты. Когда нас пожирает горе, мы перестаем видеть, что аль-Каххар (Завоеватель, Господствующий) дал нам свет, и даже в самые тяжелые времена Аллах дарует утешение в скорби.

Если вы поймете истину и силу слов «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун» и начнете употреблять это прекрасное высказывание в любой момент жизни, когда вас постигнет самая малая потеря или наоборот, страшная утрата, иншаалла (если будет на то воля Аллаха), вы увидите, как перед вами открывается целый мир удовлетворения и безмятежности.

Испытания, выпавшие на долю Умм Салама, да будет доволен ею Аллах, учат нас тому, как переживать утраты и ситуации, когда мы не получаем того, на что рассчитывали. Ее поведение в беде показывает нам, что значит быть терпеливым перед лицом бедствий и понимать, что Аллах всегда может вернуть терпеливому то, что Он отнял у него, и даже заменить его на лучшее.

Все это не потеряно.

Тот удивительный образец поведения, который она избрала для себя в несчастьях, напоминает нам о том, что следует положиться на Аллаха и никогда не отчаиваться в том, что Он способен сделать все что угодно в любой момент, ибо Аллах – Дарующий; и когда мы терпим утрату и все идет не так, как мы хотим, помнить, что Аллах – Всевидящий и Он знает лучше.

Первым мужем Умм Салама был Абу Салама (да будет доволен им Аллах), и он вернулся к Аллаху на четвертый год после хиджры, получив ранения в битве при Ухуде. Его уход из этого мира поверг женщину в великую печаль, потому что она искренне любила мужа, тем не менее Умм Салама не оставила свои обращения к Аллаху. Поверженная горем утраты, она по-прежнему была упорной в своей вере и взывала к Аллаху, называя Господа «аль-Мугни» – Обогащающий, Тот, Кто удовлетворяет нужды Своих созданий. Убитая горем, вопрошая, может ли кто-то быть лучше Абу Саламы, она взывала:

“Поистине, мы принадлежим Аллаху и поистине, к Нему вернемся. О Аллах! Вознагради меня в моем несчастье и дай мне взамен лучшее (Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун; Аллахумма аджирни фи мусибати ва ахлиф ли хайран минха)”.

Аллах ответил на ее мольбу и даровал ей самого Посланника (мир ему и благословение)! В шаввале того же года, когда умер Абу Салама, Посланник Аллаха женился на ней. Так, благодаря своему терпению и признанию того, что мы принадлежим Аллаху и к нему вернемся, Аллах утешил ее в горе и восполнил ее утрату. Аллах ответил на ее вопрос «Кто лучше Абу Саламы?», благословив ее лучшим мужем – своим возлюбленным Пророком (мир ему и благословение).

Есть множество свидетельств тому, что Аллах дарует тем, кто терпелив и кто имеет таввакул (упование на Аллаха), утешение и вознаграждение за их потери. Лишь Он дарует и забирает, и только признавая, что Ему принадлежит все, мы можем пережить несчастья и утраты и получить благословения.

Если сейчас вы переживаете какое-то испытание, знайте, что Аллах дает облегчение и что, по воле Аллаха, излечение рядом с вами. Подумайте над этим, осознайте, что Аллах как никто другой знает, через какие бедствия и трудности вы проходите, ибо это Аллах проверяет вас ими, и ни на одну душу Он не возлагает большее бремя, чем она может вынести, Аллах ближе к вам, чем ваша яремная вена, чем вы сами, поэтому Он знает, что вы чувствуете. В следующий раз, когда вас постигнет скорбь или утрата, или даже на вас снизойдет счастье и благословение Аллаха, если вы будете произносить, понимать и верить в то, что в конце нашего пути все мы прибудем к Аллаху – этот итог даст нам вечное блаженство – лучи света смогут пробиться сквозь боль утраты.

Ибо каждый раз, когда вы вверяете себя одному Аллаху, не просто повторяя «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун», но понимая и чувствуя это всем сердцем и всей душой признавая Его могущество, вы, иншаалла, не только получите вознаграждение, но Аллах воздаст вам Своими милостями и щедротами за то, что вы терпеливо подчинились Его воле.

Как Умм Салама, доверьтесь Аллаху, Он проведет вас сквозь любые бедствия и утраты, какими бы серьезными они ни казались, поверьте, что Аллах ответит на ваши призывы, ибо ни одно дуа не пропадает даром.

Ни одно бедствие, ни одна потеря не кажутся невыносимыми, когда мы знаем Аллаха, доверяемся Ему, чтобы Он провел нас через все, что с нами случается – плохое или хорошее. Ни одно бедствие, ни одна потеря не кажутся невыносимыми, когда мы признаем и всегда помним, что «поистине мы принадлежим Аллаху, и поистине, к Нему мы вернемся».

Абида Аура Мустафа (Abida Aura Mustafa)

Всевышний Аллах сказал (смысл): «…Мы будем испытывать вас страхом, голодом, недостатком, некоторыми потерями имущества, жизни близких и плодов. Только стойкость спасёт вас от этих тяжёлых испытаний. Обрадуй (о, Мухаммад!) терпеливых Раем, тех, которые, когда постигнет их бедствие, говорят: «Поистине мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвратимся! Мы благодарим Его за блага и терпим бедствия и при награде, и при наказании». Это – те, над которыми благословение и милость от их Господа, и они идут верным путём» (сура «Аль-Бакара», аят 155–157).

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если с кем-либо случится беда, то пусть скажет: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун Аллахумма аджурни фи мусыибати вахълиф ли хайран минха» («Воистину Аллаху мы принадлежим и к Нему мы возвернёмся. О Аллах! Награди меня за несчастье, которое меня постигло, и замени его добром для меня»). И тогда Аллах наградит его за это несчастье и заменит его тем, что ещё лучше того, что он потерял».

Во-первых, сам человек, его семья и его имущество являются исключительно собственностью Аллаха. Если Аллах забирает обратно от человека что-то, это Владелец забирает себе то, что Ему принадлежит.

Далее – всё, что получает человек, было раньше, и человек лишь получает это во временное владение. Кроме того, не человек создал предметы этого мира и потому он не является настоящим владельцем всего, не говоря уже о том, что не в его силах абсолютно защитить то, что у него имеется.

В конце концов, все люди неизбежно возвращаются к своему Создателю, Истинному Господу, так что им всё равно предстоит рано или поздно расстаться с жизнью и со всем своим имуществом. И человек возвращается к Аллаху таким, каким он был создан: без всякого имущества, без жены, без семьи, без национальной принадлежности. Единственное, что у него есть, – это его добрые и порицаемые деяния. Если это так, то какой смысл высокомерно гордиться своим богатством или горевать о потере? Если человек будет помнить своё начало и свой конец, то это осознание поможет ему спокойно воспринимать любые потери и несчастья.

К тому же вспомним, что человек не в силах предотвратить то, что предопределено для него, или иметь то, что для него не предопределено. Аллах сказал (смысл): «Никакая беда не поразит землю (засуха, недостаток в плодах и т. д.) и не поразит ваши души (болезнь, бедность, смерть и т. д.), не будучи записанной в книге «Аль-Лавх» (Скрижали); предопределена Аллахом и подвержена Его знанию раньше, чем Мы претворим её в жизнь на земле и в ваших душах. Предопределение беды, знания о ней для Аллаха очень легки и не предоставляют никакого труда, поскольку Его знание объемлет всё сущее. Мы рассказываем это, чтобы вас не постигла чрезмерная печаль, приводящая к негодованию о том, чего вы лишились, и чтобы вы не радовались кичливо тому, что Он вам даровал. Ведь Аллах не любит всяких гордецов, заносчиво кичащихся перед людьми тем, что имеют» (сура «Аль-Хадид», аят 22–23).

Горе, вызванное постигшим несчастьем, убавится, если вспомнить, что Аллах наградил нас большим, чем отнял у нас. Мы поймём, что имеющееся у нас сейчас намного больше того, что потеряли. Тем более если помнить, что Аллах обещает нам награду за любое несчастье, постигшее нас, если только мы будем терпеливо его переносить. И ещё – если бы Аллах захотел, то Он мог бы сделать несчастье намного большим и более серьёзным.

Горе от постигшего несчастья станет меньше, если оглядеться вокруг. Мы увидим, что весь мир вокруг нас страдает от какого-либо несчастья: кто-то теряет своих любимых, где-то бушует война или стихийное бедствие. Мы осознаем, что какие бы радости в этом мире мы не имели – все они преходящи. Если в один день мы смеёмся от радости, то другой день может принести нам слёзы. И это везде, где бы мы ни жили: в Америке, в России или на Мадагаскаре. Японцы говорят: «Жизнь – это семь падений и восемь вставаний». То есть чередование радостного и горестного – это естественное явление жизни.

Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «За каждой радостью следует печаль, и любой дом, который сейчас наполнен радостью, вскоре наполнится печалью».

Ибн Сирин (да будет доволен им Аллах) сказал: «Нет такого смеха, чтобы за ним не последовал плач».

Однажды Хинд бинт ан-Нугман (да будет доволен ею Аллах) попросили рассказать свою историю, и она сказала: «Однажды утром мы проснулись, и все арабы шли только к нам за помощью. Когда наступила ночь, все арабы смотрели на нас с жалостью».

Ибн Тальха (да будет доволен им Аллах) рассказал о Хурке, сестре Хинд бинт ан-Нугман: «Однажды я встретил Хурку и спросил её: «Что ты знаешь об уроках из историй царей?» Она ответила: «То, чему мы радуемся сегодня, лучше того, чему мы радовались вчера. Мы читаем в книгах, что нет такого дома, который радуется своему благополучию, чтобы на его долю не выпало испытание. История показывает, что каждый наш радостный день скрывает другой, который мы возненавидим».

К преодолению отчаяния после несчастий относится также понимание, что отчаяние и печаль не избавят нас от несчастья, а только усилят его. Сюда же относится понимание, что наше горе приносит радость врагу, печалит наших друзей, гневает Господа, радует Сатану, уничтожает возможную награду Аллаха и приносит слабость нашим душам. С другой стороны, если терпеливо переносить несчастье, это удовлетворит Аллаха, и Он отгонит от нас Сатану и его приспешников, разрушит их козни, обрадует наших друзей и опечалит наших врагов. В таком случае человек, которого постигло несчастье, будет сам утешать близких и друзей, а не они его. Такое поведение и есть стремление к твёрдости и совершенству, а вовсе не горестные причитания, побивание собственных щёк и вопрошание Аллаха, за что постигло такое наказание.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В день Страшного суда некоторые люди захотят, чтобы при жизни их кожу разрезали ножницами, при виде награды, которую получат те, кто терпеливо переносил постигшие их несчастья».

Всё можно вернуть или заработать снова, кроме награды Аллаха. Кроме того, только через жизненные испытания можно получать бесценный опыт. Поэтому люди с правильным пониманием встречают любые несчастья спокойно. Несчастье постигает людей настолько, насколько они сами ему это позволяют. И поэтому выбор за нами: или награда, или же мы будем пожинать злые последствия. Тот, кто проявляет гнев и неверие, будет записан в число потерянных душ. Тот, кто с горя забывает свои обязанности и совершает запретное, будет записан в число не справившихся со своими обязанностями. Если кто-либо жалуется на несчастье и проявляет нетерпение, то будет записан в число тех, кто совершил несправедливость по отношению к самому себе. Если кто-либо отвергает решение Аллаха и ставит под сомнение Его мудрость, то будет записан среди тех, кто постучался в дверь неверия или зашёл в неё. Тот, кто проявил терпение и твёрдость, будет записан среди терпеливых. Тот, кто проявил довольство, будет записан среди довольных верующих. Тот, кто в несчастье восхваляет Аллаха и благодарит Его, будет записан среди благодарных и будет призван среди восхваляющих Аллаха. Если постигшее несчастье вызвало у кого-то желание встретиться с Аллахом, он будет записан среди искренних в своей любви к Аллаху.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если они проявляют при этом довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев».

К преодолению последствий несчастья относится и понимание, что, каким бы большим ни было несчастье, человек будет вынужден перенести его, однако такое вынужденное перенесение лишит его награды Аллаха. Сюда же относится понимание, что самое лучшее лечение в несчастье – это согласие с тем, что его Господь выбрал для него, ибо одна из тайн любви состоит в том, что любящие согласны с любимыми. Те, кто утверждают, что любят, но потом не соглашаются с тем, что нравится любимым, и ищут то, что любимым не нравится, только рассердят любимых и выдадут свою неискренность в любви. Абу-д-Дарда (да будет доволен им Аллах) однажды сказал: «Когда Аллах решает что-то, Ему нравится, когда Его решение принимают».

Имран ибн аль-Хусейн (да будет доволен им Аллах) говорил, когда болел: «Самое любимое для Аллаха – самое любимое и для меня». Так рассуждать могут только искренно верующие в Аллаха, и такое лечение действенно только для них.

К преодолению последствий несчастья также относится понимание того, что Тот, Кто посылает испытание Своему рабу, – Мудрейший и Милосерднейший. И он не посылает испытания с целью уничтожить его, наказать или принизить. Испытание – это проверка на терпеливость, довольство тем, что есть, и испытание веры. Шейх Абдулькадир однажды сказал: «Сын мой! Несчастье посылается не для того, чтобы уничтожить тебя. Оно – проверка твоей терпеливости и веры. Сын мой! Испытание – это лев, а львы не питаются падалью».

Несчастья очищают верующего от скверны и нечистот. И из них верующий выходит или чистым золотом, или чистым злом. Если испытания в этой жизни не помогли человеку, то ему предстоит пройти их в другом мире – в Аду. Поэтому верующему следует знать, что для него лучше пройти испытания в этой жизни, чем в потустороннем мире.

К преодолению несчастья относится также понимание, что если бы не несчастья, человек мог бы стать высокомерным, кичливым и с каменным сердцем, что в конце концов привело бы его к гибели. Поэтому частые несчастья, посылаемые Аллахом, – это милосердие, так как они предупреждают появление злых качеств в человеке, сохраняя чистоту его сердца.